喜欢安静的人看到空中的白云和山中的幽石才能进入幽玄之境；追逐

喜欢安静的人，看到空中的白云和山中的幽石才能进入幽玄之境；追逐荣华富贵的人，面对悦耳的歌声和曼妙的舞姿便会不知疲倦。只有那些自得其乐的高人，无所谓喧闹冷寂，无所谓繁华衰败，无时无处不是他逍遥自在、怡然自得的天地。

对于世俗之人来讲，似乎每个人的快乐都必须有所凭借。喜爱清静的人要依靠清静的环境、清空的事物，才能体会到内心的宁静；喜欢享乐的人的快乐凭借着轻歌曼舞，没有这些就兴味索然。但一个在道德上圆满的人并不需要这些。他的内心就是快乐的源泉，他可以自给自足，无须外求。这样的人追求的是一种悠然自得的雅趣。凡事都不受任何外物的影响，没有喧嚣寂寞的分别，也没有荣华衰枯的差异，他们永远能悠然自适于天地之间。放弃了名利之心又何必强求环境的喧静，抛却了荣辱是非就不必在意人间的毁誉。心是快乐的，人生便处处都是快乐的。

饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。

饱尝人间酸甜苦辣的人，任凭世事反复、变化无常，总是懒得睁开眼睛看看；看透人情冷暖、世态炎凉的人，随便你像喊牛马一样叫他，他也只管点头称是。

尝尽人生百味的人，什么都经历过，覆雨翻云于他而言早已习以为常，睁不睁眼又有什么区别？饱经世间风霜的人，什么荣辱都遭遇过，呼牛唤马对他来说不过是个称呼，随你怎么喊、以什么态度喊他都会点头称是。归结于一条，就是淡然处世，冷眼观世。敬不为荣，唾不为辱，一切不必放在心上。对于一个把什么都放下、都看开的智者而言，你又能拿什么去打动他呢？

我们的灵魂深处其实都住着一位智者，只是我们心中太多的欲望和杂念将他深埋住了。只有等到我们把心头这些纷繁的东西看破了，清理干净了，他才会端坐于我们面前，与我们谈笑风生。

人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，俱是以形气用事。若以性天视之，何者非自鸣其天机，非自畅其生意也？

世人按照常情，听到莺啼就高兴，听到蛙鸣就生厌，见到鲜花就想培植它，看见野草就想拔除掉，这都是根据它们的外表来决定自己的好恶。但如果从天性自然来看，有哪一种动物不是按照自己的天性来鸣叫，又有哪一种植物不是按照自身的本来面目在展现生机呢？

每一种生物都有自己的生存方式。人类用自己的狭隘给自然涂上不属于自己的颜色。喜鹊名中有喜，声中含喜，登梅则是喜上眉梢，临门则喜从天降，处处洋溢着喜气；乌鸦就可怜了，“夕阳一片寒鸦外”“枯藤、老树、昏鸦”，乌鸦总是脱离不了衰败的景象，好事似乎与它无关，受到冷遇是自然的了。生活方式、行为天性的不同，使万物灵长对它们划出了高低贵贱，人类根据自己的好恶来决定其他生物的命运，这似乎有失公允。

自然界本来就是一个生生不息的大家庭，人类作为家长如果不能做到天人合一、宽怀包容，总有一天会导致它的分崩离析，自己也终将无家可归！

当怒火欲水正沸腾处，明明知得，又明明犯著。知的是谁？犯的又是谁？此处能猛然转念，邪魔便为真君矣。

当人怒火上升、欲念翻腾时，往往不能克制自己，明知不对，却偏去违犯。知道这个道理的是谁？明知故犯的又是谁？在此紧要关头，如果能转变念头，那么即使是邪恶的魔鬼也会变成仁德的君子。

人内心的邪念是魔鬼，当这股邪魔的力量胜过理智，人又不加以控制的时候，就会做出让自己懊悔不已的事。然而，如果能用理智和毅力加以适当控制，就能铲除心中的怒火和欲念，使邪恶的魔鬼变成仁慈的正神。其实，“怒火欲求”全在于人的一念之间，内心生起邪念时便是魔鬼，良知映现时便为圣神。